Am Impuls der Zeit? Hans-Ulrich Gumbrecht ringt in der FAZ um ein Verständnis der digitalisierten Gegenwart.

Eine Notiz von Ben Kaden (@bkaden)

zu: Hans-Ulrich Gumbrecht: Das Denken muss nun auch den Daten folgen. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung. 11.03.2014, S. 14
(ebenfalls zitiert: Brita Sachs: Was der Computer aus den Bildern macht, die wir ihm geben. In: ebd.)

Gestern eröffnete Hans-Ulrich Gumbrecht eine Feuilleton-Serie der Frankfurter Allgemeinen Zeitung zur Zukunft des Geistes und der Geisteswissenschaften unter dem Einfluss der Digitalisierung mit einem Beitrag, der sich immerhin spart in die Kulturverfallskerbe zu schlagen, die auf derselben Seite des Feuilletons Brita Sachs in der Besprechung der derzeit im Kunstverein München gezeigten Ausstellung „La voix humaine“ ein bisschen über Gebühr bearbeitet wird.

Brita Sachs analysiert mehr de ressentiment als en passant das Phänomen des Selfies mit einer trübseligen Abqualifizierung, die man noch jedem neuen Schwung nutzergenerierter und daher fast zwangsläufig auch selbstzentrierter Inhalte entgegen geschleudert sah:

„Die mit dem Smartphone geschossenen, ins Netz gestellten Selbstporträts dienen im narzisstischen Dauerakt digitaler Selbstdarstellung dem Ziel maximaler Verbreitung: Ich zeige euch, wo ich gerade bin, was ich esse, anziehe, seht euch an, wie ich Party mache, wie süß ich meinen Partner gerade finde. Wen interessiert das alles wirklich?“

Natürlich niemanden. Nur sind diese Selbstinszenierungsmechanismen allenfalls sympathischer als der Personenkult des Celebrity-Wesens, der in der FAZ naturgemäß auf Minimalniveau, in boulevareskeren Medien jedoch immer titelseitentauglich ist. Wo man ausgiebig vorgeführt bekommt, in welchem Lokal ein George Clooney während seiner Berlin-Aufenthalte seine Rinderfilets verputzt (Grill Royal), ist es doch eigentlich beruhigend, wenn auch noch durchschnittlichere Menschen der Gegenwartskultur die Chuzpe besitzen, ihre Mahlzeiten gleich in der Nähe beim Syrer in der Torstraße zu twittern. Egozentrismus ist unserer Zeit nun mal deutlich positiv besetzt und wird oft geradezu eingefordert. Das kann und sollte man auch mal kritisieren. Aber auf den in dieser Hinsicht vermutlich nicht in Dauermetareflexion gefangenen Alltags-Facebook-Nutzer einer Eimer Verachtung auszuschütten, wie es die Kunstjournalistin Brita Sachs im Verhältnis zur Gesamtlänge ihrer Ausstellungsbesprechung vollzieht, ist fast noch niedriger. Wen interessiert das alles wirklich?

„Egal, seinen mit einer Menge sogenannter Freude vernetzten Produzenten gibt er [der Selfie-Fotograf] das Gefühl, ständig mitzumischen, und munter plätschert die Egozentrismusschwemme so über die Beschädigung analoger Kommunikation hinweg.“

Und führt, so Brita Sachs, die nach zwei von vier Spalten endlich für wenige Sätze zur Ausstellung findet, zur Isolation durch / trotz mediale/r Allround-Konnektivität. Was auch nicht unbedingt die neueste aller Erkenntnisse ist. Offen bleibt freilich, ob sich die digital vermittelte Einsamkeit wirklich qualitativ von der unterscheidet, der erkennende, suchende und fühlende Menschen seit Jahrhunderten begegnen.

Insofern scheint der direkt darüber gedruckte Text Hans-Ulrich Gumbrechts nicht besser platzierbar, ruft er doch zu einer anderen, klareren, die Digitalität in ihren Eigenheiten erfassenden Auseinandersetzung auf:

„Mit einer Serie von Essays will diese Zeitung in den kommenden Wochen den Impuls zu einem Denken der elektronischen Welt verstärken, welcher die Selbstbescheidung der „Digital Humanities“ und die Selbstzufriedenheit der Medienwissenschaft vermeiden soll, aber auch kulturpessimistische Depression, fortschrittsfreudige Euphorie und den kurzfristigen Spaß an geistreichen Thesen.“

Hans-Ulrich Gumbrecht demonstriert zugleich am eigenen Beispiel, wie so ein Text ohne Spaß, Depression und Euphorie aussieht. Nämlich ziemlich fade. So zeigt schon die Verwendung des angestaubten und semantisch eher hinkenden Ausdrucks „elektronische Welt“, dass es ein derart ausgerichtetes, nur vermeintlich frisches Denken bereits auf der Ebene der Begriffe nicht übermäßig einfach hat. Auch die Verkleinerung des eigene Anspruchs, den „Impuls“ (welcher Anstoß ist hier eigentlich gemeint?) zu „verstärken“, also nicht etwa zu setzen, nicht die Impulse, die mannigfaltig durch die Debatten und Debattenrundschauen wandern, für eine Analyse zu bündeln oder eben mit anderem Anspruch zu streuen, wirkt nicht unbedingt kongruent zu der mit sattem Fettdruckimpetus daher donnernden Überschrift: „Das Denken muss nun auch den Daten folgen“.

Nun, ja. Aber warum eigentlich erst: nun? Es ist nicht so, dass man nicht auf ganz ähnliche Programmideen vor zehn, zwanzig, dreißig Jahren hätte kommen können. Die Idee des Computers und später des Computernetzes, die On-Demand-Technologien der BTX- und Minitel-Machinen bündelt schon eine ganze Menge dessen, was wir heute natürlich raffinierter in unseren digitalisierten Tagesablauf einbauen.

Die „Digital Humanities“ gab es freilich noch nicht, aber eventuell hätte man als Beobachter der Computerphilologie dennoch eine Ahnung von dem bekommen können, was man sich heute so in diese Richtung erträumt. Die Vehemenz, mit dem nun eine netzreflexive Debatte ins Feuilleton drängt, kann man durchaus begrüßen. Im bibliotheks- und informationswissenschaftlichen Fachdiskurs sehnt man sie sich ja auch herbei. Aber der ganz große Wurf der Originalität ist es in diesem Fall kaum, selbst oder gerade wenn man Druckwörter wie „überlebenswichtig“ schon in den Teaser schreibt.

Hans-Ulrich Gumbrecht eröffnet mit der eher laschen These, dass wir nicht erfinden, weil wir brauchen, sondern weil „Erneuerungen uns oft einfach zustoßen.“ Zunächst weiß man nicht einmal, wer sich hinter diesem „uns“ verbirgt. Die Menschheit? Die westliche Kultur? Die Feuilleton-Leserschaft? Die Geisteswissenschaftler? Es dauert eine Weile, bis der Autor uns das Rätsel mit einem Einschub löst: „Wir“, das sind „Intellektuelle und Wissenschaftler“, also die professionellen Weltanalysten des letzten Jahrhunderts, denen ein paar findige und junge Netzunternehmer mit teilweise bestürzend simplen Ideen und pragmatischen Durchsetzungsschritten die Nase gedreht zu haben scheinen und den Leitmaßstab des Spätkapitalismus (das Medium Geld) in unvorstellbaren Mengen auf ihre Industrie umzuleiten verstanden. Der Kernaspekt dieser Praxis, alles, was digital codierbar ist, auch in eine Warenform zu verwandeln, ist ganz offensichtlich nur zur Hälfte ein Aspekt der Technologie. Mal sehen, wie die Serie die andere Hälfte anpackt.

Und wer beobachtet wie gerade ein Unternehmen wie Apple in den vergangenen zwanzig Jahren Produktinnovationen plante, entwickelte und lancierte, wird kaum an ein ungesteuertes, einfach zustoßendes Geschehen nebenbei glauben. Auch Amazon war von Anfang an ein sehr zielgerichtetes Unterfangen. (Das Internet in gewisser Weise ja ebenfalls.) Richtig ist, dass immer ein Rest (oder auch ein Haufen) Kontingenz bleibt, und, richtig, „beinahe unsinnig wirkt heute die Unterstellung, dass wir ihre [Entdeckungen und Erfindungen] stets unter Kontrolle haben.“

Nur: Wer unterstellt so etwas, abgesehen vielleicht von ein paar PR-Experten, die für diese Unterstellungen bezahlt werden. Jeder Mensch mit einem Tick Geschichtsbewusstsein weiß, wie wenig die Wirkungen in eine unbekannte Zukunft überhaupt gesteuert werden können. Plötzlich ist da ein himmelblaues Twitterversum und ersetzt den klassischen Nachrichtenjournalismus. Das war in der Tat 1994 nicht absehbar.

Auch oder gerade jetzt, so Gumbrecht, gibt es eine „bis vor kurzem kaum geahnte […] Herausforderung“. Und – darunter geht es wohl nicht –  diese fordert unser Denken nicht einfach so heraus, sondern entscheidet über nichts Geringeres als das „Überleben der Menschheit“. Warum diese überdramatisierende Kanone nun in den bleigrauen Absätzen des unillustrierten Artikels in Position gebracht wird, geht aus den Ausführungen leider nicht vor.

Aber man kann (und soll) es sich natürlich denken. Die Digitaltechnologie hat unser Denken so verschoben, sperrt sich derart gegen „unsere[..] traditionellen Begriffe[..] und Denkstrukturen“, dass sie sich abseits „der Reichweite intellektueller und wissenschaftlicher Analyse“ auslebt und dabei unser Dasein prägt. Dies mag teilweise stimmen. Andererseits vernimmt man teilweise Stimmen, die ganz intellektuell und wissenschaftlich ganz geschickt an dieser Kante balancieren, in den tradierten Kommunikationskreisen von Wissenschaft und Intellektualität lange nur bedingt überhaupt Einstiegschancen hatten, mittlerweile aber doch immer mal auch in den FAZ-Feuilleton-Spalten auftauchen, jedenfalls wenn sie sich daran gewöhnt haben, sich in den Formen zu präsentieren, die für die Traditionsmedien auch verdaubar sind. Ansonsten scheint es wie so oft, dass ein hervorragender und daher auch zuerst eingesetzter Hebel zur erkennenden Durchdringung neuer Phänomene im Bereich der Kunst liegt, wofür die „Voix humane“ ein schönes Beispiel zu sein scheint, selbst wenn die eingangs zitierte Besprechung nur kurz mal hineinhuscht und ermittelt, dass sie „jeden erfreut, der phantasieprallen Narzissmus auf Papier spannender findet als die Selfie-Manie.“

Wahrscheinlich ist das „Überleben der Menschheit“ bei Gumbrecht vor allem das Überleben der klassischen Intellektuellen und eines Wissenschaftsbildes, das bereits der Trend zur Big Science seit der Mitte des vergangenen Jahrhunderts attackierte und das zuletzt durch diverse Umorientierungen der Bedingungen von Lehre und Forschung ziemlich ergeben noch von anderer Seite Hand an sich legte. Gumbrechts Verweis auf den Versuch, mit dem „Programmtitel der „Digital Humanities“ […] vielleicht noch einige magere Drittmittel zu ergattern“, deutet an, was gemeint ist. Was wir heute unter „Digital Humanities“ verstehen, interessiert ihn freilich wenig. Ihm geht es um „erste [sic!] entschlossene Schritte in eine noch gar nicht von Begriffen markierte Zone des Erlebens – mit dem Ziel, ein sich unter elektronischen Bedingungen über unser Bewusstsein herausbildendes neues Verhältnis zur Welt und zu uns zu begreifen.“ Also eine technikphilosophische, vielleicht auch –soziologische Grundfrage, die man sich genauso im s Atomzeitalter stellte und die gleichfalls zu regen Metadiskursen führte. Wir Zauderer warten gespannt auf das digitale Sequel.

Sicherlich benötigt jede Gegenwart solche Schleifen. Und zweifelsohne ist das Altmedium Tageszeitung bemüht, gegen die eigene vermeintlich drohende Obsoleszenz anzusteuern und entsprechend erklärt sich die Existenz von Serien wie dieser. Ob sie am Ende Echo einer anderen Zeit, die der nun staunenden und rätselnden Väter bleiben, oder ob neue Diskursformen der Kinder, denen digitale Werkzeuge und Oberflächen so selbstverständlich sind, dass sie gelassen auch über den Touchscreen hinaus und in Alternativen denken wollen, die eigentlich relevanten Erkenntnisspiegel von Kultur unter den Regeln des Digitalen werden, ist heute genauso wenig absehbar, wie die verbleibende Rolle von um Deutung bemühten Akteuren wie eben diesem Hans-Ulrich Gumbrecht, welche naturgemäß einer bestimmten, wenn auch doch verleichsweise differenzierten Perspektive verhaftet bleiben muss, die im Grunde sicher auch differenzierter sein kann, als es sein insgesamt eher harmloser Text für die FAZ.

Ein paar vertraute Phänomene („beständige Überkomplexität“, Verschwimmen der Abgrenzung von „privat“ und „öffentlich“, der Wandel des Konzeptes von „Autorschaft“ und die Folgen für das „Copyright“, Überwachung, „reduzierter Zeitlichkeitshorizont“, Veränderungen in der Arbeitswelt, etc.) ballen sich so wie in einer kleinen Formelkunde zur Digitaldebatte zusammen. Es folgen ein paar halb bis ganz prominente Namen von Intellektuellen und Wissenschaftlern (Evgeny Morozov, Claus Pias, Shoshana Zuboff, Peter Galison, Philip Mirowski, Terry Winograd, John Hennessy), die als kommende Autoren für die Reihe der FAZ angekündigt werden und spätestens an dieser Stelle weiß man, in welchen Bahnen sich die Reihe bewegen wird. Aber um Überraschungen geht es dieser „publizistische[n] und akademische[n]“ Initiative“, die in ihrer Technik- und Gegenwartsdurchdringung über Heidegger hinausreichen soll, nicht. Sondern um das, „worauf Intellektuelle [aus Hans-Ulrich Gumbrechts] Generation lange als einen „politischen“ Kampf gewartet haben“, nämlich eine „Herausforderung des Denkens […], die zu ignorieren wir uns nicht leisten können.“ Was viel über die Intellektuellen dieser Generation aussagt.

Zum Ende greift der Komparatist aus Stanford noch zur ganz großen Pathosschaufel, mit der man auch manches Beet am Todtnauberg problemlos umgraben hätte können:

„Diese Herausforderung ist unser Schicksal – und unsere Chance auf intellektuelle Bewährung und auf Überleben.“

Das Buch, zu dem dieser Text das Vorwort sein wird, muss man sich, so ist zu befürchten, nicht unbedingt ganz oben auf den Lektürestapel legen.

(Berlin, 12.03.2014)